

D4162

འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད། །སྐྱེས་བུ་བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པར་མིན། །ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བར་མཁྱེན་ནས་ནི། །ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དག་མཛད། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་རྫོགས་སོ།། །། @##། །རྒྱ་གར སྐད་དུ།བྷཱ་བ་སཾ་ཀྲཱན་ཏ་པ་རི་ཀ་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། སྲིད་པ་ལས་འདས་པའི་གཏམ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་། །དངོས་མེད་དངོས་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་མེད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དངོས་འཁྲུལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། ། མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཡོད་ན། །གཞན་ནི་མཁའ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེ། །བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁའ་དང་འདྲ། །དེ་ནས་སྲིད་པ་མེད་པ་ཅན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་མེད་ཅིང་། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་པ་མེད་འཇིག་པ་མེད། །མ་སྐྱེས པ་ཡི་དངོས་པོ་གང་།།ཇི་ལྟར་གཞན་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དང་པོར་མ་བྱུང་སྟེ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་མིན་། །ཟླ་བ་སེང་གེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་དོན་མེད་གྱི་ན་འཁྱམས་། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་འབྱུང་། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ལས་ཡང་དག་ འབྱུང་།།སེམས་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ནི་རྣམ་དཔྱད་དོ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཚོར་བ་རང་བཞིན་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད་དེ་འདུ་བྱེད་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་སྤངས་ནས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ནི་རྟོག་བྲལ་ངོ་བོ་ཡིན། །སེམས་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ མེད།།ལུས་མེད་ཁམས་རྣམས་ཡོད་མ་ཡིན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལས་འདི་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་པར། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །བློ་ནི་དམིགས་པ་མེད་བྱས་ནས། །དམིགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་ འགྲུས།།བསམ་གཏན་ལ་སོགས་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཡུན་མི་རིང་བའི་དུས་ཀྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བར་བྱ། །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་དག་ཐམས་ ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ།།འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པའི། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་དེ། །བདག་མེད་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་གསལ། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་།རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་། །གང་ གིས་སྟོང་པ་ཞེས་བརྟགས་པའི།།རྟོག་པ་དེ་ཡང་འདིས་སྟོང་ངོ་། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་ནི། །དེ་ཉིད་གསུངས་པས་གང་བཤད་པ། །ལོག་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །གང་དུ་ཚོགས་པར་མཐོང་བ་ནི། །འདྲེན་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །བློ་དང་ ལྡན་པས་དོན་དམ་གྱི།།ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ས་དེ་གསུངས། །མིག་གིས་གཟུགས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་རིག་གོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡུལ་མིན་གང་། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེན་པའོ།

世间这一切都希求安乐，人若无受用就不会有安乐，知晓受用从布施而来，因此佛陀首先宣说布施之语。龙树菩萨所作布施语竟。


梵语：Bhāva-saṃkrānta-parikathā
藏语：超越轮回之语
顶礼文殊童子！
无实不从实生，也不从无实生，实法恒常生起，如同虚妄空中花。
若有如虚空之法，其他也如虚空生，依缘一切如虚空，由此无有轮回者。
自性中无有业，无因则无果，这一切皆是空，无世间亦无灭。
未生之实法，怎能生他物？世间初未生，亦非谁所化，如月中狮城，世间无义而漂泊。
世间从分别生，分别从心正生，心依赖于身体，因此当观察身。
色即是空受无自性，想蕴空无诸行亦无，离开诸大无心心所，因此身离分别自性。
无心则诸法皆无，无身则诸界不存，此无二之业，即是诸智者所说。
这一切皆无所缘，说为无有二相，心作无所缘已，则成无所缘。
依止布施戒忍进，禅定等等诸功德，不经太长时间内，即可证得胜菩提。
安住方便与智慧，对诸众生起慈悲，速疾成就一切智，定当无有任何疑。
这一切唯是名称，仅住于想蕴之中，离开能诠所诠外，无有所诠之事物。
一切诸法无有名，明显也是无有我，这些不真实法，皆从分别而兴起。
由彼空性所分别，彼分别亦复是空，眼见诸色相，即是如实所说。
对于颠倒执著世间，说为世俗谛，于中所见聚合，导师为此开示。
智者所说即是，胜义谛之观察处，眼不能见色，意不能知法。
非世间境界者，此乃最胜谛。

།མིག་མེད་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཞིང་། །སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད། །སེམས་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་ ་དུ་འཁྲུལ།

无眼亦无色相，
心中无有显现，
心如梦境般迷乱。


D4163

།ཐམས་ཅད་ཡོད་མིན་མེད་པའང་མིན། །སྲིད་པ་ལས་འདས་པའི་གཏམ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་ར་ཐ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། ། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །སཔྟ་གུ་ ཎ་པ་རི་བ་ད་ནཱ་ཀ་ཐཱ།བོད་སྐད་དུ། །ཡོན་ཏན་བདུན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

非一切有，亦非无，超越轮回之论，由圣者龙树菩萨造毕。
由克什米尔班智达吉祥罗陀与译师比丘名称吉祥智慧译。
